Elfte Stunde

Innerhalb des esoterischen Strebens muss der Mensch wenigstens anschauen, was, indem es auf ihn wirkt, ihn die Wege geleitet, auf denen wirkliche Erkenntnis zustande kommt. Wie weit der eine oder andere kommt, hängt vom

Karma

Schicksalszusammenhang zwischen den Inkarnationen. Steiner sprach es nach der Stenogramm-Notiz stets als ‹Kärma›.

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Im zweiten Stadium nach dem Tod (Mantram ‹Was wird aus des Feuers Reinigung …›) erlebt der Mensch rückwärts, was andere durch ihn erlitten haben — ‹in seiner gerechten Sühne›. Im dritten Stadium arbeiten Archai, Kyriotetes und Seraphine an der Karma-Ausarbeitung. GA 270b, Vierzehnte Stunde.

ab und von der Leiblichkeit und Weltensituation, die er schicksalsgemäss vorfindet. Niemals sollen wir verzagen oder die Geduld verlieren; jedem Menschen ist sein Lebensweg für gewisse Linien vorgezeichnet, und er vollendet seine Weltenaufgabe, wenn er den guten Willen dazu hat.

Hier in dieser Hochschule soll alles wieder aufleben, was in den Mysterien in ihrer Blütezeit gelebt hat – in der rechten Form unserer und der künftigen Zeit. Dem Goetheanum oblag es, die Mysterien zu erneuern; nur wenn wir uns mit dem Willen durchdringen, diese Schule als Erneuerung der Mysterien aufzufassen, stehen wir richtig in ihr drinnen.

Die letzte Meditation hat bereits den Übergang gemacht, den Menschen in der Meditation von den engen Grenzen seiner Persönlichkeit loszulösen. Dazu müssen die auf den Menschen anwendbaren Wahrheiten gegenständlich werden. Wir kennen die dreigliedrige Menschennatur: den Nerven-Sinnes-Menschen (das Haupt), den rhythmischen Menschen (die Brust mit Atmung und Zirkulation) und die Gliedmaßen-Stoffwechsel-Organisation. In jedem dieser Glieder stellt sich der Mensch anders in den Kosmos hinein; das muss er sich intim bewusst werden.

Das Haupt ist eine Nachbildung des ganzen Kosmos. Die Glanzesstrahlen der Sterne kommen uns entgegen, wir nehmen sie auf und verschliessen sie im Haupte – wie der ganze Sternenhimmel im zusammengerollten Zustande in uns. Und die Sterne sind die Wohnung der Götter. Spricht der Mensch sein ‹Ich› durch die Kraft des Hauptes in diesen zusammengerollten Weltenraum hinein, so sprechen in ihm die Götter des Weltenraumes selber; darüber belehrt ihn der Engel (Angelos), die dritte Hierarchie.

So vollenden wir die erste Strophe als Zwiegespräch mit dem Kosmos und der dritten Hierarchie: Wir hören es wie einen die Welt umspannenden Posaunenklang von allen Seiten hereintönen (‹Welten-Sternen-Stätten, Götter-Heimat-Orte!›); wir antworten still betend aus dem Intimsten der Seele (‹Spricht in Haupteshöhe … das

Ich bin

‹Ich bin, der ich bin› — der Gottesname aus 2. Mose 3,14, den Steiner als ‹uralt heiliges Wort› nimmt.

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Im Erdenbereich, sagt Steiner, ist das ‹Ich bin› nur Illusion, ein Abglanz. Wahr klingt es erst im Reich der Seraphine, Cherubine, Throne. Das dreifache ‹Es ist Ich› am Schluß des Mantrams der Sechzehnten Stunde ist das Echo dieses Wortes im Menschenherzen. GA 270b, Sechzehnte Stunde: ‹das uralt heilige ‹ejeh asher ejeh› – ‹Ich bin Ich›, ‹Ich bin› – ein heiliges Wort, das aus jener jenseitigen Wirklichkeit herübertönt.›

›); der Engel antwortet lehrend (‹So lebet Ihr im Erdenleibe als Menschen-Wesenheit›). Jeder Spruch ist dreigliedrig: objektives Erklingen, eigene intime Aussage wie ein Echo, Sprache des Engels.

Die zweite Strophe gilt der rhythmischen Organisation – Lunge und Herz, dem Pulsieren und Atmen, einem Abbild der Bewegung der Wandelsterne, repräsentiert durch die Sonne. Nicht majestätischer Posaunenklang von aussen, sondern beglückend das Innere durchziehendes melodisches Erklingen: ‹Welten-Sonnen-Kreise, Geister-Wirkens-Wege!› Wir antworten intim ‹Tönt in Herzensmitte … das Ich lebe›; der Engel: ‹So schreitet Ihr im Erdenwandel als Menschen-Schöpferkraft.› Beachte die Steigerung: ‹spricht›/‹tönt›, ‹Haupteshöhe›/‹Herzensmitte›, ‹Ich bin›/‹Ich lebe›.

Beim dritten Gliede – Arme, Beine, Stoffwechsel – hören wir nicht den Posaunenklang und nicht das Melos der Wandelsterne, sondern das dumpfe Rollen des Weltengrundes selbst aus den Erdentiefen: ‹Welten-Grundes-

Mächte

‹Mächte› — mittlere Stufe der zweiten Hierarchie. Sprechen an das Fühlen.

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‹Erfühle Geistes-Welten-Leben im Menschen-Körper-Leben.›

, Schöpfer-Liebes-Glänzen!› Es ist ein Glänzen nicht von Licht, sondern von Liebe – dort, wo sich das Umfängliche im Mittelpunkte sammelt, liegen die Ursprünge der Liebesmächte. Daher antworten wir nicht mit ‹spricht› oder ‹tönt›, sondern mit der Tat aus dem Willen: ‹Schafft in Leibesgliedern … das Ich will›; der Engel: ‹So strebet Ihr im Erdenwerke als Menschen-Sinnes-Taten.› Die Reihen: ‹Spricht›/‹Tönt›/‹Schafft›, ‹Erdenleibe›/‹Erdenwandel›/‹Erdenwerke›, ‹Wesenheit›/‹Schöpferkraft›/‹Sinnestaten›.

Das wahre Meditieren liegt nicht im theoretischen Inhalt, sondern im mantrischen Charakter: der Sinn löst sich in Situation und Geschehen auf, der Mensch geht aus sich heraus, hat die Vorstellung, dass Himmel, Umkreis und Erdentiefen tönen, dass er aus dem intimen Inneren antwortet, dass der Engel lehrend interpretiert. So umwebt, umschwebt, umströmt und umstrahlt die Meditation den Menschen, bis er ebenso sagen kann ‹Es spricht die Welt› wie ‹Wir sprechen in uns›.

Die wesentlichsten Tempel haben nicht Ort und nicht Zeit; man kommt doch nur mit Überwindung von sechzig Meilen zu ihnen – wenn man die Seele übt, wie es in den Mysterien angedeutet wurde. Während ich in der trockenen

Sinneswelt

Die Welt der Sinne, sofern sie als das Eigentliche genommen wird. Der Weg der Klasse geht aus dem ‹Reich der Illusion, im Reiche der Maja› hinüber.

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GA 270b, Sechzehnte Stunde.

stehe (philiströse Wände, Stühle, oder Bäume), geht die Meditation in mir auf: nach der ersten Strophe spüre ich ein webendes Tempelgewölbe; bei der zweiten wird der Tempel wirklich, sichtbar für den Seelensinn, die gewöhnliche Welt wird unsichtbar; bei der dritten hat der Tempel seinen Boden gewonnen, und in ihm sind die Wesen, mit denen wir in Verbindung treten wollen. Es ist keine Vision, sondern ein wirklicher Geistesweg, der Weg zum Tempel.